Колдовской Шабаш



 
ФорумЧаВоПоискПользователиГруппыРегистрацияВход
Декабрь 2017
ПнВтСрЧтПтСбВс
    123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031
КалендарьКалендарь
Кто сейчас на форуме
Сейчас посетителей на форуме: 1, из них зарегистрированных: 0, скрытых: 0 и гостей: 1

Нет

Больше всего посетителей (9) здесь было Вт Июн 20, 2017 1:22 am

Поделиться | 
 

 Религия, История, Мифология

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз 
АвторСообщение
SVETOZAR
♛ ♛ ♛ ♛ ♛
avatar

Сообщения : 4310
Регистрация : 2014-02-14
Репутация : 14
Мужчина

СообщениеТема: Религия, История, Мифология   Пн Фев 17, 2014 11:41 pm

Религия ВИККА

Викка (англ. wicca) — религия, основанная на почитании природы. Она стала популярна в 1954 году благодаря Джеральду Гарднеру. Он утверждал, что религия, в которую он был посвящён — это выжившая современная религия древнего колдовства, которая тайно существовала в течение многих столетий, имеющая корни в дохристианском европейском язычестве. Истинность утверждений Гарднера не может быть однозначно доказана, потому считается, что викканская теология возникла не ранее 1920-х годов.

С тех пор различные викканские традиции развивались или же были адаптацией учения, основанного Гарднером, известного как гарднерианская викка. В каждой викканской традиции существуют свои верования, ритуалы и практики. Множество викканских традиций всё ещё держатся в тайне и предполагают посвящение своих последователей. Существует также движение эклектических виккан, не считающих традиционное посвящение необходимым для того, чтобы практиковать викку.

Поскольку в викке не существует централизованной организации и единственного «ортодоксального» направления, верования и практики виккан могут значительно отличаться, как у отдельных виккан, так и у отдельных традиции. Как правило, главные религиозные принципы, этика и структура ритуала являются всеобщими, так как они являются ключевыми элементами традиционных учений и публикуемых материалов на эту тему.

Практикуемая посвящёнными в традицию Джеральда Гарднера, викка является разнообразием колдовских учений, основанных на религиозных и магических концепциях. Отличительными чертами викки являются не только религиозные верования, но также и практика магии, философия этики, система посвящения, организованная структура и секретность. Некоторые из этих верований и практик были приняты людьми, не входящими в эту традицию, которые называются эклектическими викканами. Они отрицают необходимость инициации, строгой секретности и организованной иерархии, и их верования могут в значительной степени различаться. Некоторые эклектичные виккане не только не практикуют магию, но даже называют себя ведьмами. Виккане не обращают в свою веру, а посвящающие группы могут даже отказывать в членстве некоторым людям, так как посвящаемый считается жрецом или жрицей и обязан развить свои способности, так же, как и ответственность за их использование. Викка — это лишь один из видов языческого колдовства, в котором существуют различные форматы ритуалов, празднования времён года, религиозные, магические и этические предписания. Другие формы колдовства существуют во многих культурах, и их практики значительно различаются. Многие, хотя и не все, виккане, называют себя язычниками, однако собирательный термин язычество относится ко многим религиям, не имеющим отношения к викке или колдовству.

Для многих виккан, викка — это дуотеистическая религия. В книге «Современная Религия Природы» авторы пишут: «Божества викки считаются воплощением жизненной силы, проявляющейся в природе.» Богиня и Бог считаются дополняющими друг друга противоположностями, баланс которых подмечен в природе. Иногда их символами выступают Солнце и Луна, и из-за своей ассоциации с луной, Богиня становится Триединой Богиней, в аспектах Девы, Матери и Старухи. Некоторые виккане считают Богиню создательницей, так как она содержит и творит всё. Бог — искра жизни, и её вдохновение, одновременно являющийся её возлюбленным и ребенком. Это отражается в традиционной структуре ковена. В некоторых традициях, особенно феминистических ветках Дианической викки, считается, что Богиня содержит в себе всё, а Бога вообще не почитают. Викка — имманентная религия, и для некоторых виккан эта идея так же содержит элементы анимизма. Ключевым верованием для викки является то, что богини и боги способны проявляться в личностной форме, чаще всего через тела жриц и жрецов. Вышеуказанный вид проявления является целью ритуала Опускания Луны (или Опускания Солнца), когда Богиню призывают войти в тело жрицы (или Бога — в тело жреца), чтобы достичь божественной одержимости.

Согласно Гарднеру, боги викки — это древние боги британских островов: Рогатый Бог и Великая Мать Богиня. Гарднер так же утверждает, что существо, вышестоящее над этими главными богами признано ведьмами, как первичный создатель, который остаётся неизвестным.

Некоторые виккане являются монотеистами, почитая Бога и Богиню, как Единое. У многих же присутствует дуотеистическая концепция божества, как Богини (Луны, Земли и моря) и Бога (леса, охоты и мира животных). Это понятие часто расширяется в своего рода политеизм, верой в то, что богини и боги всех культур — это аспекты этой пары (или же только одной Богини). Другие считают, что различные богини и боги — это отдельные и разные личности. В то же время есть и те, кто считает богов не живыми личностями, а архетипами или мыслеформами. Некоторыми группами так же признана объединённая высшая форма божества. Патриция Краутер назвала его Драйтэн. Джэнет Стюарт и Гейвин Боун заметили, что викка становится более политеистичной по мере своего взросления, и приемлет более традиционное языческое мировоззрение.

Классические элементы — это ключевое понятие викканского мировоззрения. Любая проявляющаяся сила или форма выражает один из четырёх архетипических стихийных элементов — Земля, Воздух, Огонь и Вода — или же комбинацию нескольких из них. Некоторые добавляют пятый элемент, называемый Дух, который содержит в себе четыре вышеперечисленных элемента (его так же называют эфир или Акаша). Последователи викки, разделяющие теорию о коллективном бессознательном, считают, что последнее и является Акашей. Пять углов пентаграммы символизируют, помимо прочего, четыре элемента и дух, находящийся над ними. Стоит отметить, что, по мнению некоторых авторов, прямая пятиконечная звезда означает господство духа над материей, тогда как перевёрнутая символизирует господство материи (в частности, земли и огня, чьими аспектами можно назвать материальную состоятельность и страсть) над духом, что ведет к деградации личности. При построении магического круга четыре основных элемента призывают и визуализируют в соответствии с их значением в четырёх сторонах света, начиная с востока или с севера: Воздух на востоке, Огонь на юге, Вода на западе и Земля на севере; небо и верх могут представлять Акашу. Когда магическая работа закончена, магический круг убирается путем визуализации и обращения к элементам в обратном порядке: север, запад, юг и восток. Существует огромное количество всевозможных соответствий, которые распределяют по стихийным элементам.

Во время практики магии и сотворения заклинаний, а также во время разнообразных праздников, виккане пользуются различными ритуалами. В типичных обрядах ковен или викканин-одиночка собирается внутри ритуально очищенного и построенного магического круга. Звучат молитвы Богине и Богу, призываются «Хранители» Севера, Востока, Юга и Запада, и иногда творятся заклинания.

Обычно в круге присутствует алтарь, на который помещаются ритуальные предметы. Перед входом в круг некоторые традиции постятся в течение дня, и/или совершают ритуальное омовение. После завершения ритуала воздаётся благодарность Богине и Богу, а также Хранителям, и круг «разрушается».

Ритуал имеет ключевое значение для ведьмы. С помощью ряда определённых одинаковых действий она способна претворить в жизнь самые заветные желания. Следует различать ритуал религиозный, направленный на почитание богов и элементов, а также магический, призванный исполнять пожелания викканина.

Наиболее неожиданным аспектом викки, в особенности гарднерианской, является традиционная практика колдовства в обнажённом виде, также известном как «небесные одежды». Эта практика, по-видимому, происходит из традиции Арадии, но чаще нарушается, нежели соблюдается. Работа в «небесных одеждах» проходит в основном посвящёнными викканами, которые превосходят по численности эклектиков, менее строго соблюдающим традиции. Когда виккане работают одетыми, они могут облачиться в ритуальную робу, пояс, одежду в средневековом стиле или же просто уличную одежду.

Многие виккане используют в своих ритуалах определенный набор магических инструментов. Он может состоять из метлы (помела), котла, чаши, магического жезла, Книги Теней, алтарного покрова, атама, болина, свечей, кристаллов, пентакля и благовоний. Часто используются предметы, символизирующие Богиню и Бога. Каждый из инструментов имеет свое собственное предназначение. Сами по себе предметы — это просто предметы, однако они часто посвящаются или заряжаются с определённой целью, и потому используются только по прямому назначению. По этой причине, считается грубостью трогать чужие предметы без разрешения.

У виккан существует множество событий, имеющих религиозное значение. Каждое полнолуние, а в некоторых случаях — и новолуние, отмечаемое посредством ритуала, называется Эсбат. Виккане так же празднуют Колесо Года, с его восемью праздниками, известными под названием Саббаты/Шабаши. Среди них — четыре великих праздника, отмечающих смену времён года, совпадают с древними кельтскими огненными праздниками. Это Самайн, Белтайн или Канун Мая, Имболк, и Ламмас или Лугнасад. Четыре меньших праздника — это Летнее и Зимнее Солнцестояние, а также Весеннее и Осеннее Равноденствие, в некоторых группах их называют так: Лита, Йоль, Остара, и Мабон.

Названия этих праздников в основном заимствованы из немецких языческих и кельтских политеистических праздников. Несмотря на это, праздники не являются естественной реконструкцией, часто они отличаются от своих исторических двойников, однако являются универсальными. В ритуальных празднованиях может отражаться культурное влияние тех праздников, название которых они носят, а также влияние других культур, не имеющих к ним отношения.

«Хэндфастинг» («Сплетение рук») — ещё один праздник, который отмечают виккане. Этот термин означает викканскую свадьбу. Некоторые виккане отмечают временный брак, длящийся год и один день, который, согласно некоторым традициям, проходит в Ламмас (Лугнасад), так как в Ирландии в это время по традиции заключались временные, «городские браки».

Викканские семьи могут проводить ритуальный обряд для новорождённых под названием «викканнинг», который является аналогом «крещения». Цель этого обряда — вручить ребёнка на попечение и защиту Богини и Бога. Несмотря на это, согласно важности свободной воли в викке, ребёнок не обязан становиться викканином или придерживается языческого пути, если не захочет этого, когда станет достаточно взрослым для принятия собственного решения.

Викканская мораль основывается на (часто неправильно трактуемом) Викканском Наставлении: Если это никому не вредит, делай, что хочешь. Часто это трактуется, как провозглашение свободной воли, наряду с обязательством отвечать за собственные поступки. Другая часть викканской морали заключается в Законе Троекратного Возвращения, которые понимается так: все, что ты сделаешь другим, вернётся к тебе троекратно.

Многие виккане так же стремятся обрести восемь достоинств, упомянутых в Завете Богини авторства Дорин Вальенти. Это радость, почтение, уважение, человечность, сила, красота, мощь и сострадание. В стихе Вальенти эти качества распределены попарно, как дополняющие противоположности, отражающие дуализм, присущий викканской философии. Некоторые традиционные викане так же принимают во внимание свод из 161 правила, носящих название Ардеинс (Ardanes). Вальенти, одна из высших жриц Гарднера, отметила, что эти правила, скорее всего, были изобретением самого Гарднера на псевдо-архаическом языке. Это как бы побочная реакция на внутренний конфликт с его ковеном Брикет Вуд.

Несмотря на то, что Гарднер поначалу испытывал отвращение к гомосексуализму, утверждая, что это вызовет «гнев Богини», сейчас многие викканские традиции относятся к этому весьма спокойно.

В викке личный дневник называется Книга Теней, он ведётся лично каждым последователем, и очень схож с гримуаром. В традиционных группах, например, следующих традиции Гарднера, содержание книги держится в тайне ото всех, кто не является членом традиции (то есть тем, кто посвящает, и был посвящён в определённый ковен). Однако некоторые версии Книги были опубликованы. Отрывки этих опубликованных версий, такие как «Викканское Наставление» и «Завет Богини», так же, как и другие опубликованные издания о викке, были приняты непосвящёнными или эклектическими викканами. Они обычно пишут свои собственные книги, содержание которых часто известно лишь им самим.

«Традиционность» в викке обычно подразумевает посвящение в определённую традицию. Существует множество таких традиций, но помимо того есть и одиночные или эклектические виккане, не связанные с какой-либо определённой традицией, некоторые из которых работают в одиночку, а другие присоединяются к ковену. Так же существуют другие формы колдовства, не имеющие отношения к викке. Традиции США прекрасно описаны в «Низведении Луны» Марго Адлер, «Спиральном Танце» Стархоук, и «Её тайные дети: пробуждение викки и язычества в Америке» Чаз С.

Недостаток согласованности в установлении определяющей категории в викканских общинах часто приводил к путанице между традиционными викканами и эклектическими традициями. Это может рассматриваться в обычном описании многих эклектических традиций, так же как и в традиционных. В Соединённых Штатах, где обычно и происходит путаница, виккане различных традиций, которые происходят из гарднерианской традиции, могут называть себя викканами британской традиции.

Традиционная викка предполагает наличие ковенов, которыми руководят посвященные высшая жрица и высший жрец. Ковены являются автономными, часто высшая жрица и высший жрец в них работают в паре, будучи парой, где оба из них прошли посвящение первой, второй и третьей степени. Изредка лидеры ковена прошли только вторую степень посвящения, в данном случае они находятся под руководством родительского ковена. Посвящение и обучение новой жрицы или жреца часто происходит в окружении ковена, но это не обязательное правило, и некоторые посвящённые виккане не поддерживают отношений с каким-либо ковеном.

В отличии от традиционных, эклектические виккане наиболее часто практикуют в одиночку. Однако некоторые из этих «одиночек» могут посещать собрания и другие общественные мероприятия, но проводят свои духовные практики (Саббаты, Эсбаты, заклинания, почитание Богини и Бога, магическую работу, и т. д.) в одиночестве.

Наиболее часто в викканской традиции придерживаются идеального числа участников ковена — 13, однако это не является незыблемым правилом. На самом деле во многих ковенах в Соединенных Штатах количество участников гораздо меньше, однако их численность может возрастать на «открытых» ритуалах, которые посещаются викканами-одиночками. Когда участников ковена уже больше идеального количества, ковен обычно «разделяется» на несколько ковенов, которые все же взаимосвязаны, как община. Сплоченность нескольких ковенов во многих традициях часто называют рощей.

Посвящение в ковен традиционно предшествует испытательному сроку периодом хотя бы в год и один день. В некоторых ковенах в течение этого периода времени может проводиться церемония «посвящения богам», иногда перед самим посвящением в ковен, чтобы человек мог посещать определенные ритуалы на испытательной основе. Некоторые виккане-одиночки тоже предпочитают обучаться в течение года и дня перед самопосвящением в религию.

Викка, практикуемая Гарднером и его последователями, была и является тайным и эксклюзивным сообществом религиозного колдовства, в которое возможно войти только посредством инициации (посвящения) другим викканином. Однако с 1960х годов другие, непосвящённые люди стали применять термин «викка» для обозначения своих верований и практик, в большей или меньшей степени отличающихся от традиционных. Виккане, не относящиеся к традиции Гарднера, называются эклектическими викканами, «которые свободны в своих практиках, применяя те техники, которые работают для них, независимо от их происхождения». Эклектические виккане сейчас превосходят по количеству традиционных виккан, а их верования и практики заметно различаются.

В эклектическом викканском движении существует ещё большее разнообразие религиозных верований, а секретность и организованность не играют важной роли. В основном эклектические виккане принимают ритуальный формат и этические принципы, похожие на традиционные. Небольшое количество эклектических виккан абсолютно не считают себя ведьмами, а также не практикуют магию.

Некоторые последователи традиционных викканских учений считают, что термин «викка» допустимо применять только для обозначения тех, кто прошёл посвящение в традиционную викку (гарднерианскую или александрийскую, или же отколовшуюся от них сикс-викку), потому что практики эклектической викки в значительной степени отличаются от религии, основанной Гарднером. Однако, этот термин широко применяется людьми, не прошедшими посвящение в традиционный ковен. Эклектические виккане могут проводить ритуалы самопосвящения, и работать в одиночку, как одиночные последователи викки, или время от времени работать в группах, а не в структурированных ковенах. Таким образом, эклектическая викка разделяет некоторые основные религиозные принципы, этику и ритуальный формат традиционной викки, но она не разделяет её организованную структуру, или веру в то, что в процессе викканского посвящения сила передается от посвящающего к посвящаемому. Поэтому, некоторые традиционные виккане приняли термин британская традиция викки для обозначения своего собственного движения.

В традиционных формах викки существует три степени инициаций. Первая степень служит для того, чтобы стать ведьмой и вступить в ковен; те, кто стремится преподавать, могут, в конечном счете, пройти вторую и третью степень инициации, получив звание «Высший Жрец» или «Высшая Жрица» и возможность организовывать новые ковены.

После посвящения некоторые виккане принимают новое «колдовское имя», символизирующее их духовное «возрождение», которое станет их магическим альтер-эго, или просто позволит сохранить анонимность, когда человек появится в общественном месте как ведьма.

Викканские верования в разных традициях могут различаться. Но некоторые из них являются общими для многих традиций. Эти верования не навязываются им никакой доктриной или властным лицом. Некоторые из этих верований: реинкарнация, карма так же разделяются многими языческими и нео-языческими религиями, а также буддизмом (с небольшими изменениями) и индуизмом. Викканское Наставление (Wiccan Rede) утверждает: Если это никому не вредит, делай, что изволишь, ведь если это будет злой поступок, он вернется к сделавшему его.

История викки вызывает много споров. Гарднер утверждал, что викка является одной из выживших матриархальных языческих религий древней Европы, которой его обучили члены ковена Нью-Форест; их ритуалы были отрывочны и в основном были переписаны им. Такие авторы, как Эйдан Келли и Фрэнсис Кинг, утверждали, что Гарднер переработал их полностью, добавляя элементы из работ Маргарет Мюррей, заклинания из Арадии и практики церемониальной магии.

Хезельтон приходит к выводу, что, несмотря на то, что Гарднер возможно ошибался относительно древнего происхождения религии, его рассуждения о ней сделаны большей частью добросовестно. История Гарднера такова: после отказа от путешествий по всему миру он присоединился к ковену Нью-Форест. Позже, опасаясь, что Ремесло закончит своё существование, он работал над своей книгой «Колдовство сегодня», изданной в 1954 году, за которой последовала «Смысл колдовства» в 1959. Именно из этих книг вышла основная часть современной викки.

Многие ритуалы и принципы Гарднера можно рассматривать как позаимствованные из работ более ранних оккультистов и других дошедших до наших дней источников; оставшиеся первоисточники не образуют целостного материала и в основном используются как замещения и дополнения среди другой информации. Роджер Динели описывает такое явление как мозаику/печворк.

Исаак Боневиц и другие утверждали, что доводы Валиенте и Хезельтона указывают на возрождение начала 20 века, которое Гарднер датировал более ранним временем, а не на оставшуюся нетронутой древнюю языческую религию. Этот аргумент относится к историческим заявлениям Гарднера, которые согласовались с наукой того времени, противоречили более поздней науке. Боневиц писал: «Примерно между 1920 и 1925 гг. несколько фольклористов объединились с розенкрейцерами Золотого Рассвета и членами Семейной традиции, чтобы создать первый современный ковен в Англии, используя информацию самых различных направлений в попытке собрать осколки их языческого прошлого».

Идея верховной Богини-Матери была распространена в викторианской и более поздней литературе; концепция Рогатого Бога — особенно касающаяся Пана и Фавна — была менее распространена, но все же была значительна. Эти идеи были приняты научной литературой и популярной прессой того времени.

Гарднерианская викка была мистической религией, предполагающей инициацию, доступ к которой был ограничен теми, кто был инициирован в существовавший ранее ковен. Викка была представлена Северной Америке Реймондом Баклендом, эмигрировавшим англичанином, посещавшим гарднерианский ковен острова Мэн, чтобы пройти инициацию. Интерес к ней быстро распространился в США: многие были инициированы и многие, не проходя инициацию, создавали свои собственные ритуалы на основе опубликованной информации или своего собственного воображения.

Другим значительным результатом развития религии было создание феминистками в конце 60-х и 70-х гг. эклектического движения, известного как Дианическая викка или феминистическое Дианическое колдовство. Дианическая викка не имеет связи с линией/наследственностью традиционной викки, творчески интерпретирует опубликованные материалы о викке в качестве основы структуры её ритуалов. Эта определенно феминистическая, ориентированная на Богиню вера не проявляет интереса к Рогатому Богу и не приемлет свойственную гарднерианской традиции иерархию и необходимость посвящений. Ритуалы создаются для самопосвящения, чтобы дать людям возможность идентифицировать себя с религией или присоединиться к ней без помощи ковена. Это контрастирует с гарднерианской верой в то, что только ведьма противоположного пола может посвятить другую ведьму. В Великобритании последователи гарднерианской традиции начали проходить свою собственную инициацию, и их число существенно возросло. От одного из них (хотя в действительности утверждается, что эта традиция появилась из традиционного, не-гарднерианского источника) произошла ветвь, известная как Александрийская викка. Возрастающая популярность по обе стороны Атлантики, и в других странах, вместе с увеличением тиражей печатных изданий, рассчитанных на то, чтобы многие люди могли начать практиковать викку, не являясь членом ковена или не проходя инициацию для того, чтобы получить такую возможность. В ответ на это традиционно посвященные виккане в Северной Америке начали описывать свою традицию, как британскую традицию викки. Американский Обзор Религиозной идентификации в 2001 году установил, что, по крайней мере, 134 000 взрослых идентифицируют себя, как виккан в Соединенных Штатах Америки, по сравнению с 8 000 в 1990 годах. Эти цифры удваиваются каждые тридцать месяцев.

Термин Wica впервые появился в работах Джеральда Гарднера (Witchcraft Today, 1954, и The Meaning of Witchcraft, 1959). Он использовал слово как неисчисляемое существительное, относящееся к адептам его колдовской традиции ('the Wica'), а не к самой религии. Он называл религию колдовством (witchcraft), а не викка (Wica). Вполне вероятно, что слово происходит от староанглийского слова викка (wicca — произносится /?wi???/); точно так же, wicca и его женский вариант wice являются предшественниками современного английского слова ведьма (witch).

Существуют несколько предположений более далёких корней происхождения слова witch. В 1891 Чарльз Годфри Леланд писал в сноске: «Witch. В средневековой Англии wicche, относящееся к мужчинам и женщинам, волшебник, ведьма. Англосаксонское wicca — мужской вариант, wice — женский вариант.. Wicca является искажением слова witga, широко используемому в качестве сокращения witega, предсказатель, провидец, пророк, маг, волшебник, кудесник, чародей»; а в 1921 этимолог Эрнест Викли отметил возможную связь между witch, готским weihs («святой») и немецким weihan («посвящать»), и что вероятная причина связи заключалась в том, что «…жрецы побежденной религии естественным образом становились магами в глазах своих преемников или оппонентов….»

Сам Гарднер утверждал, что узнал об этом термина от членов существующей группы, которая посвятила его в колдовство в 1939: «Я осознал, что наткнулся на кое-что интересное; но я прошёл посвящение наполовину до того, как слово Wica, которое они употребляли, ударило меня, словно молния, и я понял, где нахожусь, и что Древняя Религия все ещё существует.»

Произношение слова Wicca не употреблялось Гарднером, а термин Wiccan (как прилагательное, так и существительное) стали употреблять значительно позже, но сейчас это наиболее часто используемый термин для обозначения последователей викки.

_________________


Последний раз редактировалось: Svetozar (Сб Фев 22, 2014 6:50 pm), всего редактировалось 1 раз(а)
Вернуться к началу Перейти вниз
Посмотреть профиль http://witching-sabbat.forum2x2.eu/
SVETOZAR
♛ ♛ ♛ ♛ ♛
avatar

Сообщения : 4310
Регистрация : 2014-02-14
Репутация : 14
Мужчина

СообщениеТема: История &Мифология   Сб Фев 22, 2014 6:43 pm

Молот Тора


Божьи стрелы, Топор, Молот – таковы орудия богов-громовержцев в понимании древних славян, германцев и балтов. У славянского Перуна были молот-топор и палица, у громовержца балтов Перкунаса (Перконса) был топор и стрелы, а у скандинавского Тора (германского Донара) – молот Мьёлнир. Орудие одновременно уничтожающее и зарождающее, крушащее и возобновляющее, святой символ власти и воли, начала после конца, космического закона равновесия противоположностей. От удара молота – от молнии – содрогается весь Мир.

Этимология слова «Mjolnir» до сих пор точно неизвестна, хотя некоторые догадки все же имеются. В исландском языке глагол «m?lva» означает «сокрушать», «mala» - «размолоть». По-литовски «malti» также значит «молоть», «молотить». Кроме того, некоторые исследователи усматривают сходство слова «Мьёльнир» с русским «молотить». Все эти догадки сводятся к представлениям о всесокрушающей сути Молота. По другой теории слово «Mjolnir» связывается с русским «молния» или уэльским «mellt», также обозначающим молнию. Обе теории вполне согласуются с взглядами древних скандинавов (и германцев) о боге-громовержце, оружие Тора – гром и молния, так что вполне вероятно, что обе гипотезы о происхождении имени Молота Тора верны.

Мифы описывают Тора как самого сильного во всем пантеоне Асов, он высок и обладает невероятной мощью. Волосы на голове Тора огненно-красные, его лицо прикрывает такая же огненно-красная борода, а глаза пылают огнем. Тор родился от союза Всеотца Одина и Матери-Земли Ёрд. Ёрд владеет всеми силами земли и питает своими соками все, что прорастает из земли.




Тор обитает в Трудхейме (Трудвангаре) – Доме Силы (Равнине/Поле Силы). Молот, железные перчатки и Пояс – три непременных божественных атрибута Тора. Благодаря Поясу силы Тора удваиваются, а без железных рукавиц невозможно удержать Мьёльнир.

Громовержцу подчиняются ветер и плодотворный дождь, Гром, Молния и Гроза. Упряжку Тора тянут два козла, они мчат его в пространстве по ту сторону света к границе мира Инеистых великанов Ётунов, которые пытаются вырваться из своих земель в Мидгард и хотят напасть на людей, угрожают самим Богам. Гром – это грохот колес колесницы Тора, а козлов зовут Скрипящий зубами и Скрежещущий зубами. Козлы вносят дополнительный шум в какофонию звуков во время грозы, но их главная роль, конечно же, не в этом. Дело в том, что издревле козлы символизировали плодородие. Урожай на земле всегда зависит от плодородного дождя, которым ведает громовник. Козлам – символам самого громовержца – даже заплетали в бородку последний сноп.

В одном из мифов рассказывается о том, как Тор, путешествующий по миру, остановился на ночлег в гостеприимном, но бедном доме. Чтобы поужинать самому и угостить хозяев Тор зарезал своих козлов, но предупредил всех о необходимости сохранить все до единой косточки целыми. Утром, когда наступило время продолжить путешествие, Тор разложил кости на шкуре, осветил их своим Молотом и козлы тут же воскресли. Козлы Тора – воскресающие животные.

Согласно скандинавским сказаниям Великаны были первыми разумными живыми существами, явленными миру из Хаоса, это самая древняя раса во Вселенной. Самый первый Великан (Имир) родился из инея, образовавшегося в ночном (вечно темном) северном холоде на камнях от теплого ветра с огненного Юга. Ётуны являются воплощением самых диких, первых необузданных сил природы. Великаны порывисты, мрачны и враждебны по отношению к Богам и людям, они олицетворяют Хаос. Злая сила великанов направлена на свержение Богов, разрушение установленного мироустройства, на возвращение к Хаосу.

Основное предназначение Тора заключается в противостоянии Ётунам. В этой борьбе только такое оружие как мощный божественный молот Мьёльнир способно справиться с огромными злыми Великанами. Молот Тора не просто точно попадает в цель, круша все на своем пути, но и всегда самостоятельно возвращается в руки своего хозяина.

Молот Мьёльнир был рожден под землей, его выковал карлик Брокк – искусный мастер ценных и магических предметов, многие из которых оказались в руках Асов. Из мастерской Брокка появился Гунгнир (копьё Одина), кольцо Драупнир, он изготовил для Сив – жены Тора – золотистые волосы, а Фрее от гнома достался кабан Гуллинборсти.

После уничтожения Имира его кровь разлилась по всему миры, наполнила реки и моря, пропитала землю. Из этой крови и были рождены карлики – умный, искусный и в тоже время хитрый народец. Карлики не любят дневной свет, они заселили полые пространства внутри гор, где добывают неустанно руду и благородные камни. Сокровища карликов копятся в подземных кладовых, руда и камни обрабатываются и превращаются в бесценные украшения и непобедимое оружие. Карлики (гномы) олицетворяют силы Земли и также недоброжелательны к Инеистым Великанам.

Мьёльнир помогает Тору укротить Ётунов. Кроме того, никто кроме Тора не в силах справиться с этим мощнейшим оружием, только сам Громовержец в состоянии его поднять и бросить во врага. А потому и люди, и сами Боги считали Молот Тора святым. Люди символически ударяли молотом при заключении договора; скрепленные ударом молота клятвы и обещания всегда неукоснительно соблюдались, ведь сам Тор следил за их исполнением и мог поразить нарушителя Закона молнией. До сих пор в некоторых случаях применяются молоточки для подтверждения сделок (на аукционах, например) и закрепления сказанного слова (в судах). Удар молота подтверждал торжество справедливости и неизбежность наказания для преступника.

Древние использовали молот также в ритуалах бракосочетания, на похоронах и других важных церемониях. Звук молота, переходящий из двора во двор, возвещал о начале собрания общины. Удар молота символизирует завершение одного процесса, из которого неукоснительно вытекает начало следующего.

Все новое всегда появляется на обломках чего-то старого, в этом заключен Закон вечной Жизни. Согласно преданиям, в самом Конце Времен, после того, как Тор погибнет в битве с обвившем всю землю Змеем Йормунгандом, затишье не будет длиться вечно. Дети Тора найдут его волшебный Молот и поднимут с земли, что даст начало Новым Временам, позволит возродиться Земле, восстановит над ней власть Светлых Богов. Мьёльнир вознесется в Небеса, его удар возвестит о наступлении Новой Жизни и на небосклоне вновь засияет Солнце.

Древние славяне и балты верили, что Топор Громовержца пробуждает Землю от зимнего сна, освобождает ее от снежного плена и льда для новой жизни. Цикличность Жизни и Смерти в этих представлениях схожи с Перерождением Мира после его Конца в верованиях скандинавов и германцев.

Божественное Оружие охраняет Мировой Порядок от Хаоса. Молот не просто сокрушает противников Закона, он строит и созидает, стабилизирует вечный баланс во Вращении и начинает новый Круг. Вознесение Молота на Небеса возвещает о неизбежности новой Жизни, новой Эпохи, его удар – об их рождении. Молот высвобождает гигантскую созидательную энергию, дающую силы для Нового Мира. Хтонические существа, чудовища и змеи прячутся от Солнца, уползают в свой Подземный Мрак, и к Солнцу стремится каждая травинка, каждое деревце, душа каждого человека, не тронутого силами Зла.

Сама форма Молота символична, она напоминает о знак Тau Cross (Тау Крест), имеющий и другие названия: Crux Commissa, Крест Виселицы, Египетский Крест, крест Святого Антония (в христианских церквях). Тау Крест служил когда-то символом римского бога Митры, греческого Аттиса, их предшественника Таммаса, супруга Богини Иштар и шумерского бога Солнца. Во многих древних культурах Тау служил символом смерти, жертвы крови, перевоплощения, восстановления, открытия. Кроме того, Тау Крест был знаком судей, знаком силы власти и закона.

В геральдике четыре перекрещенных Тау складываются в другой крест – Cross Potent. Молот-Крест, Крест Опор, Крест Мощи – стабильность всего Сущего, равновесие Земли и Неба, равновесие горизонтальных и вертикальных осей Мира. Могущество Молотов распространяется на все четыре стороны света и стоят на страже его границ.

Уже в средневековье Молот-Крест стал символом крестоносцев. В 1099 году Готфрид Буйьонский (норманнский завоеватель) первым из европейских рыцарей взошел на трон поверженного Иерусалима и поместил Крест Мощи на герб завоеванного города.

Любопытно, что в таблице символов Гвида фон Листа «Тайны рун» знак Cross Potent присутствует в несколько «стилизованном» виде. По форме он больше всего напоминает свастику. Лист полагал, что многие средневековые знаки были тщательно замаскированными более глубокими в своем смысле, более древними, еще языческими символами. Но даже зашифрована словами «изогнутый крест» свастика все равно оставалась языческим крестом, а герольд, применивший ее, должен был быть обвинен в ереси. Дабы избежать неминуемого наказания предпринимались значительные усилия для того, чтобы скрыть явные изгибы креста, чтобы свастика более походила на вполне приемлемый христианский крест. Таким образом и родилось множество различных крестов, называемых геральдическими, таких как крест с головами змей, Иерусалимский крест, Т- образный крест, крест в виде мельничного колеса и прочие подобные.

Нет необходимости даже прибегать к фантазии, чтобы увидеть в Кресте-Молоте сочетание двух переплетенных и полярных свастик. Это символ власти и силы, приводящей в исполнение Божественный приговор, волю Создателя.

Сравнение Божественного Молота со свастикой основано не только на схожести изображений. Свастика, также как и Молот, – символ Солнца, катящийся по Небу солнечный диск. Появляющееся из-за горизонта Солнце разгоняет всех ночных (хтонических) существ, отпугивает ночь, гонит ее на другую сторону Мира. При свете дня все, что было скрыто, вдруг становится явным, и любой человек знает, что он в безопасности вплоть до очередного заката Солнца. Свастика в своем сакральном смысле охраняет от зла, от сглаза, проклятья, порчи. Точно таким же магическим действием обладает и Небесный Божественный Молот (или Топор).

Молот Тора связывают с несколькими рунами. В первую очередь, это руна Thurisaz (Thurs), которая, вообще-то, обозначает великана Турса, хтоническое существо, демона, жало или шип смерти и, следовательно, сон. Впервые связал с Молотом эту руну в 1900 году Фридрих Фишбах, его мысль поддержали позже Р.Горслебен, Гвидо фон Лист и другие. Причиной такой привязки могло стать звуковое соответствие слов «Тор» и «Thurse», но ведет оно к противоположным толкованиям – жало жизни, шип, воля зачатия или противостояние между Богами и злобными, неконтролируемыми Турсами (великанами). По своей форме изображение руны Турисаз похоже на топор, который предназначен для вырубания, разрушения, уничтожения всего ненужного, устаревшего. Магический символ Топора может действовать в качестве оберега от негативного влияния разрушающих негативных сил. В положительном значении руна Турисаз направлена на разрушение, разгром противостоящих космическому порядку сил, стремящихся внести в Мир вечный темный Хаос. Как пугающий гром предшествует благодатному плодородному дождю, так энергия руны Thurse подталкивает к важным начинаниям.

Другой рунический знак, который связывают с Молотом Тора, принадлежит Старшему Футарку – Dagaz, т.е. День или Отец Дня. По своей форму Дагаз также похож на гармонично сбалансированный Божественный Молот. Скрещенные на груди под прямым углом руки повторяют изображение этой руны, такой жест часто называют «двойным топором», являющимся символом верховенства власти над всеми силами, зримыми или незримыми.

Двойной топор в традициях народов древней Европы очень часто был не просто боевым, но религиозным оружием, использующимся в различных церемониях и обрядах. К примеру на древнем Крите (Минойской цивилизации достигла своего максимального расцвета во II веке до н.э.) для жертвоприношений и в других религиозных церемониях использовались двойные топоры высотою с рост человека. Этот символ известен и культуре древней Греции, а в представлениях древних славян бог Перун громил демонов и монстров каменным молотом-топором или палицей.

В понимании Панарийского культурного круга двойной молот или двойной топор неотделим от световых и громовых свойств бога. Исследователи в Европе иногда находят рисунки на священных камнях, на которых Топор или Молот изображается вместе с зигзагообразной линией, которая не может трактоваться иначе как вспышка молнии.

Сокровенный смысл полярности руны Дагаз лежит в основе вселенского принципа светового творения. В символ Дагаз заложено противостояние двух равных периодов – Света и Тьмы, взаимодействующих друг с другом, уравновешивающих друг и другу и не позволяющих, таким образом, Космосу потерять опору, перевесить в одну сторону и рухнуть в Небытие.

Молот Тора – священный маятник циркулирующей в двуполярном пространстве энергии. Именно поэтому руна Двустороннего Топора Dagaz напрямую относится к Мьёлльниру – мощному оружию Громовержца Тора. Его смысл в разрушении и зачатии – гром и молния могут погубить, разрушить, но без них не бывает плодотворных дождей, дающих развитие новой жизни.

Таким образом, изображение руны Дагаз, которое зачастую использовалось в качестве клейма на изделиях из металла, несет мощнейший положительный принцип: власть и сила воли, противостояние силам, враждебным установленным космическим законам и тормозящим развитие. Это сила возрождения, преодоления препятствий, нового начала.

Символ Небесного Огня – Молот Тора – это символ войны против всего, что задерживает рост, он дает волю к жизни. Плодородие и Возрождение противопоставляются действию сил Хаоса. Энергетика Жизни противопоставляется демоническим силам убогости, уничтожения, разложения духовного, материального и природного.

Мьёлльнир заявляет о готовности носящего его сконцентрировать всю свою волю против хаотичного влияния Турсов, сеющих отчуждение между национальностями и расами, заставляющих людей забывать свои корни, внушающих мстительность, жадность, жажду богатств, обещающих безумие и полнейшую духовную смерть

Молот Тора – это символ святого упрямства в преодолении всех неприятностей, выражение своей твердой уверенной воли и признание религии предков. Это согласие с естественными законами Природы и принятие Жизни, творческой и наполненной истинным смыслом.

_________________
Вернуться к началу Перейти вниз
Посмотреть профиль http://witching-sabbat.forum2x2.eu/
SVETOZAR
♛ ♛ ♛ ♛ ♛
avatar

Сообщения : 4310
Регистрация : 2014-02-14
Репутация : 14
Мужчина

СообщениеТема: Северные Боги   Пн Мар 10, 2014 11:28 pm

Один - покровитель мастеров рун. Бог поэзии, магии, экстаза и божественного синтеза сознания. Животные, связанные с Одином, - орел, вороны, волки, конь и змея.

Тюр - бог Закона. Он покровительствует правосудию и рациональному мышлению. Он знает меру всех вещей и место каждой вещи в правильном и справедливом порядке. Тюр -- бог истинной веры (тpота), и ему всегда можно доверять.

Имя Тор – «громовержец». Тор, бог непоколебимой верности и тpота, - надежный защитник богов и человечества. Среди богов он - воин. Его главное оружие - молот. Животное Тора - козел.

Фригг - покровительствует порядку в семье. Она - жена Одина и, по преданию, обладает большими способностями к прорицанию.

Фрейя («Госпожа») - богиня магии, эроса и физического благополучия, также контролирует силы природных циклов, символом которых является ее ожерелье - Брисингамен. Связанные с ней животные - свинья и кошка.

Фрейр («Господин») - покровитель процветания, материального и физического благополучия, мира и эроса. Его называют веральдаргодом - Богом Вселенной. Он управляет естественными процессами на земле и в воздухе (над землей). Его животные - лошадь, вепрь и олень.

Ньёрд - Это отец Фрейи и Фрейра. Ньёрд покровительствует материальному благополучию и достатку. Он управляет стихиями моря и воздуха над морем.

Браги - бог красноречия; мудрость и поэзия также находятся под его опекой. Муж Идунн.

Эйр - богиня врачевания. Целительница богов и богинь.

Форсети - бог правосудия. Он всегда видит «обе стороны медали».

Фулла - Она всегда помогает великим богиням справиться с трудной работой.

Гефьён - богиня добродетели. Известна как «благосклонная» или «дарящая». В дар от нее вы можете получить телесный или духовный талант.

Гна - богиня трансформации. Поднимает осознание на головокружительные высоты.

Хеймдальр - бог-страж. Покровительствует таким качествам, как ясновидение и бдительность.

Хлин - богиня, защищающая людей от физической опасности.

Хёдр - бог слепой силы. Он воплощает собой грубую силу и конфликт.

Идун - богиня вечного обновления. Она пытается сдерживать ярость божественных сил во вселенной, будучи хранительницей золотых яблок асов.

Лофн - богиня снисхождения. С ее согласия можно вступать в тайную любовную связь и совершать другие запретные действия.

Локи - принадлежит к роду ётунов, покровительствует красоте и обману, хитрости и коварству.

Сага - Ее имя означает «провидица» или «пророчица», обладает значительными знаниями о будущем.

Сьёфн - богиня любви. К ней взывают, когда хотят обратить на себя внимание любимого или любимой.

Снотра - богиня разума.

Теб - богиня отрицания. Мощный защитник обвиняемых в суде.

Улльр - может выполнять ту же функцию, что и Тюр. Выражает тот аспект Тюра, который связан с физической точностью и координацией движений - например, на охоте, при стрельбе из лука и т.д. Обычно его призывают в битвах, так как он дарует людям боевое искусство.

Вали - бог мщения. Сын Одина.

Вар - богиня честности. Она мстит нарушителям клятв и обещаний.

Видар - бог мщения и безмолвия и помогает переживать кризис. Он мстит за своего "отца" Одина, чьей проекцией и является.

Вёр - богиня всеведения. Она очень мудра и ничто не может укрыться от ее проницательности и интуиции.

Внимание Богов привлечь к своей работе нужно при помощи заклинания «Воззвания».

_________________
Вернуться к началу Перейти вниз
Посмотреть профиль http://witching-sabbat.forum2x2.eu/
SVETOZAR
♛ ♛ ♛ ♛ ♛
avatar

Сообщения : 4310
Регистрация : 2014-02-14
Репутация : 14
Мужчина

СообщениеТема: Девять миров (руны и девять миров)   Сб Мар 22, 2014 2:14 pm

В скандинавской мифологии начало творению полагают две первозданные силы — огонь и холод. Взаимодействие этих сил влечёт за собой рождение всех девяти миров. Интерпретация рунического расклада — это выражение врождённых интуитивных способностей гадателя. Гадатель должен развивать в себе эти способности и глубоко изучать руны и девять миров. Научиться правильно «ощущать» сочетания рун и девяти миров можно только на опыте.
1. Девять миров и три уровня сознания
2. Сверхсознание
3. Сознание
4. Бессознательное
5. Асгард. Индивидуальность. Наивысший план. Высшее Я. Духовность
6. Муспелльсхейм. Интуиция (огонь, творческое начало)
7. Ванахейм. Чувство (вода)
8. Мидгард. Личность. Эго-сознание, или низшее «я»
9. Свартальвхейм. Ощущение (земля). Тёмные альвы — кузнецы, подобно Вёлунду. Они работают с минералами, извлекая из земли грубые материалы и превращая их в благородные
10. Альвхейм. Мышление (воздух). Растения, светлые альвы, духи деревьев и птицы находятся под властью Фрейра — владыки ванов
11. Ётунхейм. Разрушительная, грубая мужская сила бессознательного; разрушительные мужские побуждения; хаотичная сторона «я».
12. Хель. Разрушительная сторона женского начала, тайная четвёртая ипостась луны; мать в роли пожирательницы; полуживая-полумёртвая дочь Локи, наполовину чёрная, наполовину белая.
13. Нифльхель. Глубочайший слой тени, таящейся в бессознательном. «Нифльхель» или «Нифльхейм» буквально означает «мир туманов». Туман — неосязаемое и коварное промежуточное состояние, среднее между водой и воздухом. Здесь оседает всё то, что было отвергнуто сознанием. Здесь коренятся причины всех конфликтов.

Девять миров


В этом разделе рассмотрим девять миров и руны, открывающие к ним доступ. Каждый из девяти миров связан со своим Стражем Порога. С каждым из миров соотносится также одна из девяти необратимых рун, не меняющих своей формы при повороте вдоль вертикальной оси. Вёльва в своём «Прорицании» утверждает: «Помню девять миров и девять корней», а Один в «Речах Высокого» говорит: «Девять песен [силы] узнал я от сына Бёльторна, Бестли отца». Всё это свидетельствует о том, что северные предки располагали тщательно продуманной системой соответствий между мирами и рунами. 1. Необратимые руны и соответствующие им миры со своими владыками или стражами.
2. Асгард. Один/Хеймдалль
3. Альвхейм. Фрейр
4. Ванахейм. Фрейр
5. Мидгард. Тор
6. Муспелльсхейм. Сурт
7. Нифльхейм. Нидхёгг
8. Свартальвхейм. Модсогнир
9. Ётунхейм. Трюм
10. Хель. Хель
Начнём с Асгарда — обиталища асов. После войны между асами и ванами здесь поселилось также несколько ванов, которых сородичи отдали асам в заложники. Правит Асгардом Один. Из рун ему соответствует Гебо, поскольку к сфере её значений относится обмен заложниками и так как доступ в Асгард обычно открывается только жертвой. Страж этого мира, к которому следует взывать и обращаться с просьбой о допуске, — Хеймдалль в своей функции стража порога.
Ванахейм — жилище ванов, и с просьбой о доступе в этот мир следует взывать к Фрейру. Ванахейм — ласковый, прекрасный мир, так как ваны — это божества мира и изобилия. Ключом к миру Ванахейм служит руна Ингуз в её функции астральных врат.
Фрейру принадлежит и Альвхейм — обиталище светлых альвов, природный мир плодородия, растений и животных. Страж Альвхейма — альв по имени Деллинг — ассоциируется с восходом солнца, так что из рун ключом к этому миру служит Совуло.
Эти три мира — высшие области Иггдрасиля, и попасть в них можно лишь средствами астрального путешествия. Со своей стороны, три нижних мира доступны лишь средствами шаманского путешествия. Три высших мира — небесные, три нижних мира — подземные.
Мидгард — это Земля, место обитания человечества. Страж и защитник Мидгарда — Тор, друг земледельцев и тружеников. Из рун с этим миром лучше всего соотносится Йера, так как её стихия — земля. Кроме того, Мидгард — единственный мир, подверженный времени, а время — ещё один из атрибутов Йеры. Поскольку мы живём на Земле, может возникнуть вопрос, зачем мы включили Мидгард в число возможных целей магического путешествия. Причина в том, что Мидгард — это область взаимодействия всех прочих миров, а также место, откуда начинаются все астральные и шаманские путешествия.
По обе стороны от Мидгарда расположены ещё два мира: Муспелльсхейм (мир созидательного и разрушительного огня) и Нифльхейм (мир созидательного и разрушительного холода). Муспелльсхеймом правит Сурт, которому предстоит уничтожить мироздание в день Рагнарёк. Искать доступа в этот мир не рекомендуется. Так как это — один из миров, связанных с огненным творением и огненной гибелью, с ним ассоциируется руна Дагаз.
Нифльхейм — царство, диаметрально противоположное Муспелльсхейму. Им правит дракон Нидхёгг. Этот мир тоже сочетает в себе функции творения и разрушения. Именно из Нифльхейма отчалит на последнюю битву Нагльфар, корабль мертвецов, у кормила которого встанет Локи. Этому миру соответствует Наутиз — руна ограничения, удерживающая обитателей Нифльхейма в отведённых им границах вплоть до назначенного часа. К тому же Наутиз — это оковы, которыми связан Локи.
Последние три из девяти миров — миры подземные. Свартальвхейм, название которого буквально переводится как «мир тёмных альвов», населён карликами — тёмными альвами, существами иной природы, нежели альвы светлые. Карлики — искусные мастера, но к асам и людям они относятся не очень дружелюбно. Заключить с ними сделку удаётся лишь путём долгих уговоров и угроз. Они жадны и коварны; в их владении находятся все сокровища земных недр — минералы и драгоценные камни. Правитель их — Модсогнир, а руна, связанная с этим миром, — Эйваз (правда, надо признать, что эту руну я соотнесла со Свартальвхеймом чисто интуитивно; в оправдание своего выбора могу сказать лишь, что связь остальных необратимых рун с соответствующими мирами неоспорима).
Миром Хель правит дочь Локи — богиня Хель. В этом мире можно обрести знания, доступные мёртвым. Отсюда Один вызвал дух мёртвой вёльвы. Но Хель всегда требует плату с тех, кто хочет войти в её царство! Руна, служащая ключом к миру Хель, — Хагалаз.
Девятый, последний мир — Ётунхейм — также враждебен человеку. Он населён великанами, олицетворяющими силы хаоса. Повелитель великанов — жестокосердный Трюм, заклятый враг Тора. Поскольку преобладающая стихия Ётунхейма — лёд, то с этим миром связана руна Иса.




Четыре стороны света


В большинстве магических традиций фигурируют стражи четырёх сторон света. Как правило, стражи эти не принадлежат к числу богов, а выступают представителями стихий. В традиции западных мистерий эту роль играют архангелы, а в системе Викки их именуют «Могучими» или «Владыками Сторожевых Башен». В скандинавской мифологии тоже обнаруживаются четыре представителя стихий со схожими функциями.
В футарке всего четыре руны, не являющиеся ни обратимыми, ни поворотными. Это Дагаз, Гебо, Ингуз и Иса. Каждая из них связана с одной из сторон света; заимствуя астрологический термин, можно назвать их «фиксированными рунами».
Иса ассоциируется со стихией льда, с несколькими богинями и с одной из норн. Таким образом, её следует соотнести с севером.
Ингуз связана со стихией земли, плодородием и близнецами-ванами — Фрейром и Фрейей. Следовательно, она представляет запад.
Дагаз связана с огнём, но также и с воздухом, а название её означает «день», поэтому мы вправе соотнести её с востоком. Впрочем, можно считать руной воздуха и Гебо, трактуя её как дар богов и, в первую очередь, Одина; так что с равным успехом на востоке можно поместить и Гебо.
В традиционной магии восток считается символом света и интеллекта; и то, и другое — атрибуты Одина. Тогда Дагаз оказывается руной юга, что тоже не лишено смысла: она связана со стихией огня, который можно истолковать и как жар полуденного солнца. В магических целях резоннее помещать Гебо на востоке, а Дагаз — на юге, хотя на самом деле выбор здесь зависит только от личных предпочтений.
Каждой из сторон света соответствует своё оружие: копьё Одина — северу, меч Тюра — востоку, молот Тора — югу, а топор Ньёрда — западу. Образы оружия в этом качестве применимы в магическом круге общего характера.




ТАБЛИЦА СООТВЕТСТВИЙ СТИХИЙ И РУН

_________________
Вернуться к началу Перейти вниз
Посмотреть профиль http://witching-sabbat.forum2x2.eu/
SVETOZAR
♛ ♛ ♛ ♛ ♛
avatar

Сообщения : 4310
Регистрация : 2014-02-14
Репутация : 14
Мужчина

СообщениеТема: Календарь друидов и руны   Вт Апр 01, 2014 9:09 pm

Календарь друидов и руны




я66 (589x595, 93Kb)Соответствия между рунами и деревьями наиболее широко известны в кельтском Огаме, но Огам – не единственный строй, в котором руны посвящались определённым деревьям. В старину деревья почитались как источник мудрости и понимания; именно в священных рощах поклонялись Родным Богам славяне и германцы, а сейчас – как и встарь – поклоняются марийские язычники.



 



[more=>>>>>>]







1. яблоня

2. пихта

3. вяз

4. кипарис

5. тополь

6. картас

7. сосна

8. ива

9. липа

10. орешник

11. рябина

12. клен

13. орех

14. жасмин

15. каштан

16. ясень

17. граб

18. имбирь


 




19. дуб

20. береза

21. маслина

22. бук


Hа севеpе Hижегоpодской области маpийцами по сей день сохpаняются священные pощи – «кеpеметища» (Название может иметь своё начало в корнях «КРЕС» (огонь) и «КРОМ» (потаённое) ), а также священные деpевья, pастущие и вне таких pощ, – их возpаст достигает 400 лет. В pяде деpевень их называют «матеpями» и «отцами», пpиносят подаpки в дни пpаздников, пpи отъезде, пpи неуpядицах в жизни. Зафиксиpована песня, pассказывающая о пpощании с липой-«матеpью деpевни» воина, уходящего на войну в 1941 году.



Hеpедко деpевья эти мешают местному населению в хозяйственной деятельности, но отношение к ним неизменное. Считают, что человека, спиливающего любое стаpое деpево близ населенного пункта, ждет несчастье, смеpть, так как возможно существование какого-либо связанного с деpевом условия, неизвестного и забытого давно всеми. С такими деpевьями пpинято связывать и то, что нет стихийных бедствий («на погоду воpожат»). Также, поклонение деревьям ярко видно в культе кельтов.



Наличие связи между рунами и деревьями видится вполне ясно: Berkana и Берёза, Eihwaz и Тис, Algiz и Тростник, Ansuz и Ясень, Thurisaz и Тёрн – и это на примере только одного рунического строя! Соответствия между рунами Футарка и деревьями выведены такими рунологами, как Э. Торссон, Ф. Асвинн, Н. Пенник. У славян в названиях эта связь отражена слабее: только лишь Берёза и Бук (в названиях, но не в смысловом значении).



Швейцаpский психолог и психиатp Каpл Густав Юнг (1875—1961гг н.х.л.) показал, что обpаз деpева живет в качестве аpхетипа в индивидуальном и коллективном бессознательном. И действительно, это один из самых яpких, животвоpных и унивеpсальных символов. Дерево отражает какой-либо один аспект данной руны (когда дерево гармонически связано с потенциалом руны), и, являясь «покровителем» нескольких рун, объединяет их каким-либо общим для них качеством (с тем или иным деревом может быть связано более одной руны). Как известно, деревья также связаны с каждым человеком через дату его рождения в соответствии с календарем друидов. Нельзя сказать, что они совпадают. Рун больше, чем деревьев в календаре, и они порой отличаются, но это не значит, что их нельзя сопоставить.



Если руны идеально укладываются в 360-градусный круг, то о "гороскопе друидов" (он же и календарь) этого сказать нельзя. Впрочем, источники, по которым приводится этот календарь не заслуживают особого доверия потому, что это явно "перевод с перевода" т.к. 18. Ingwer никак не может быть "инжиром" это имбирь, и еще потому, что, кроме инжира, в тех северных краях, где жили друиды документируемого времени, маслины и каштаны тоже не росли. Однако такой календарь несомненно был, и его восстановление просто еще ждет своих исследователей.



Календарь же, приведенный выше (по крайней мере, его классический вариант, 24 руны по 12 знакам Зодиака) можно использовать в практических целях. Так, по нему можно найти свою руну рождения, которую можно использовать как "сигнификатор", то есть руну, обозначающую самого спрашивающего. В рунических раскладах сигнификатор вообще-то не требуется, но если вы будете использовать карточные расклады, там такая позиция может встретиться. Кроме того, знать свою руну полезно, потому что она и сама по себе может служить вам охранным талисманом, гармонизатором, подписью-монограммой и т.д. Так, если вы родились 24 сентября (последняя треть месяца, знак Весов), ваша руна — Маннас. В принципе этого уже достаточно, но если вы занимаетесь астрологией, то можете найти не только руну Солнца (Весы), но и руны Луны и асцендента. Скажем, Луна 11° Водолея, а АС — 26° Льва. Тогда у вас есть еще две руны, Анзус и Тейвас, он же Тир. Из них можно составить биндруну или ведьмин знак (упрощенный вариант рунескрипта) и носить в виде амулета:



Превью я70 (50x132, 3Kb) 



"По периметру" зодиакального круга на календаре нанесены знаки:



Превью я71 (40x40, 0Kb)Превью я72 (40x40, 0Kb)Превью я73 (40x40, 0Kb)Превью я74 (40x40, 0Kb)Превью я75 (40x40, 0Kb)Превью я76 (40x40, 0Kb)Превью я77 (40x40, 0Kb)Превью я78 (40x40, 0Kb)Превью я79 (40x40, 1Kb)Превью я80 (40x40, 0Kb)



— начиная с Овна. Это просто принятое обозначение самих 12 знаков, а не их половинок, соответствующих каждой отдельной руне. Вы можете использовать и их для обозначения знаков рождения — например, Весы тогда будут обозначаться руной Вуньо.



Источники:




  1. Креслав Рысь "Языческое мировоззрение в славянских резах"


  2.  Колесов Е., Торстен А. — "Руны. Футарк Классический и Арманический"



http://arsmagica.org/

[/more]

_________________
Вернуться к началу Перейти вниз
Посмотреть профиль http://witching-sabbat.forum2x2.eu/
SVETOZAR
♛ ♛ ♛ ♛ ♛
avatar

Сообщения : 4310
Регистрация : 2014-02-14
Репутация : 14
Мужчина

СообщениеТема: Re: Религия, История, Мифология   Сб Апр 19, 2014 7:02 pm

Волхвы, знахари, кудесники





 

…гибли люди — Сварожичи, Сварогом и Ладой порождённые, раса мудрая, гордая, бессердечная.

Мудрейших же спас Сварог. Так появились первые волхвы.



И рек Сварог: «Скоро Даждьбожичи РОДятся; учите их — таков урок ваш»…   



Волхвы "Самосовершенствование". 



Поясним, что под этим словом понимается в славянстве. Чтобы это было проще сделать, рассмотрим, как волхвы воспитывали тех, кто считал себя готовым для сознательного выбора Пути.



Вообще, волхвы были в древности общепризнанной элитой, благодаря своим знаниям, поэтому люди могли или мечтать о рождении в семье волхвов в следующей жизни (этого следовало добиваться Деяниями), или уже в этой жизни податься в ученики к волхвам. Причины для этого могли быть самые разные, и потому весь период ученичества (построенный также на "тримурти" и фактически копирующий Великое Делание алхимиков - nigredo, rubedo и albedo) не только давал знания и умения, но и отсеивал тех, кому эти знания и умения могут пойти лишь во вред.



Первый период был (и по сей день остается!) для претендентов на Знание весьма неожиданным. Они должны максимально дистанциироваться от общества, продолжая жить в нем (!), научиться смотреть на людей вокруг как бы со стороны и перестать испытывать страх "быть не как все". Никто, кроме самого ученика, не должен был судить, удалось ли ему это. Когда же ученик чувствовал, что добился своей цели, он должен был снова придти к учителю. Часто у окружающих, даже не подозревающих об "ученичестве", такие люди считались сумасшедшими, и это должно было воспитать в ученике волхва еще одно ценное качество - умение на пути к цели не обращать внимания на тех, кто не понимает сути их Деяния.



Второй период - это собственно ученичество, но совсем не такое, как в большинстве тех же магических систем. Ученик должен, опять же, сам научиться видеть и постигать мир вокруг, самостоятельно искать ответы на все возникающие вопросы, думать, анализировать, схватывать на лету и доступно излагать свои мысли. Когда он приходил к учителю, тот ничего ему не объяснял, но лишь задавал вопросы "Как ты считаешь, откуда появился наш мир?", "Что такое душа?", "Какова цель нашей жизни?" и прочие такого характера. Ученик должен был дать свой ответ на такие вопросы, и если ответ был противоречивым и неполным, учитель наводящими вопросами и комментариями показывал ученику несовершенство его представления о мире, и лишь после того, как ученик сам устранял все противоречия в своем представлении о том или ином явлении, волхв переходил к иным вопросам. таким образом, картина мира не просто систематизировалась - ученик учился думать самостоятельно, а также - безжалостно отказываться от любого утверждения, если оно перестает соответствовать действительности. Позднее в Индии была создана система "Упанишад", где учитель давал ученику ответ сразу на все предусмотренные ученичеством вопросы, но такая методика не приучала человека к самостоятельному мышлению, почему многие направления индуизма и свелись просто к обрядной деятельности без понимания сути происходящего.



Когда же учитель понимал, что ученик выработал истинно славянский взгляд на Вселенную, он просто говорил ему: "Ступай в мир!", и на первый взгляд ученичество на этом и заканчивалось. Однако на самом деле это был самый главный этап ученичества: только тот, кто осознает разумом и чувствует сердцем необходимость Деяния, совершения Добра, преодолевает третий этап и завершает ученичество. Суть же третьего этапа проста: человек ищет свое место под Солнцем. Запретов нет никаких, как их и не может быть у славянина: все позволено. Человек, обуреваемый страстями, обречен сломаться, не в силах быть Ответственным, потому что он неизбежно выберет путь, ведущий к гибели, а сопьется ли он, сойдет с ума от разврата или будет убит добрыми людьми при попытке присвоить чужое - уже не столь важно. Если кто-то стал учеником волхва ради власти, ради того, чтобы обладать богатством и женщинами, ради того, чтобы реализовать свои нечистые комплексы (гомосексуалист, педофил...), он обречен уничтожить сам себя. Стремящийся же к совершенству на третьем этапе ученичества научится самому главному в этой жизни - самому отвечать за свои поступки, самому решать - совершать ли то или иное Деяние или нет. Какое-то время они будут удовлетворять вполне естественные для человека жажду славы, власти, любви в конце концов, но постепенно они поймут тщету всех этих страстей, и страсти утратят свою власть над завершившими третий этап ученичества. 

Перед ними откроется Путь, и они поймут, что и как на этом Пути следует делать, более того - они поймут, что ждет их в конце этого пути. Главными целями их жизни станут постижение мира и творчество, изменение этого мира в соответствии со своими знаниями о Бытии. В Индии таких людей называли "раджанья", "царственные". Впрочем, те, кто ломается на пути к этому состоянию истинной свободы, не всегда заслуживают презрения - иногда они просто не готовы завершить ученичество. Таков индийский Бали, великий аскет, ставший царем трех миров... и от вседозволенности превратившийся в страшного демона. Бог Вишну лишает Бали власти над миром земным и небесным, но из уважения к его прежней мудрости (!) оставляет ему власть в нижнем мире - патале - и разрешает раз в год посещать потерянное царство. Так Бали возвращается на Путь и становится добрым покровителем индийского штата Керала.



Впрочем, есть и те люди-самородки, которые без всяких наставников, самостоятельно приходят к истинно славянскому взгляду на мир, к пониманию сути Деятельного Добра (сравн. "хинаяну" и "махаяну" тибетского буддизма). Как мудра, как вселенски охватывающа мысль о том, что человеку, творящему Добро, уже не нужна никакая магия - сама Природа приходит ему на помощь в малом, чтобы не отвлекать от Великого! Все же бездушные маги и экстрасенсы, по сути, лишь великими усилиями воруют у Природы то, что могли бы получить в подарок, если бы стали чуть более совершенными.



Роль волхвов сегодня пытается играть РПЦ (русская православная церковь). Нет слов в РПЦ много честных порядочных славян, подсознательно чувствующих свою кровную связь с древней Русью. Когда русский поп роняет горящее кадило на босу ногу, он прежде всего вспоминает короткую славянскую молитву «ё. т. м.», иногда вариант «бога мать». Ему сразу легчает (кстати, русский мат – единственный срез славянской традиции, который иудеям так и не удалось испахабить, так как родную веру и русский язык). И тут он вспоминает про службу: «Прости, господи!» Но в целом РПЦ – дочернее предприятие иудаизма и «Черного кобеля - не отмоешь добела!» Посмотрите на эти толстые зады, еле влезающие в мерседесы, на золоченые рясы, чтобы казаться беременными христианской истиной. Нет, волхвами назвать их язык не повернется!



Самосовершенствование



Какова же цель всего этого Самосовершенствования?

Во-первых, самая очевидная цель - это освобождение от того, что мешает нам быть самими собой и реализовывать свои замыслы. Многое мешает этому - самое банальное незнание законов мироздания, неумение разглядеть за пляской страстей и сиюминутных желаний Главное, бессилие в той или иной ситуации. Путь Славянина, внутри себя делящийся на множество индивидуальных путей, ведет нас к преодолению этого самого несовершенства, чтобы мы могли осознать Единство внутреннего и внешнего, понять, что лишь активно вмешиваясь в происходящее вокруг, в любой ситуации следуя своей Правде, "думая хорошо, говоря хорошо, поступая хорошо", мы сделаем этот мир тем местом, в котором сможем быть счастливы. Главная заповедь славянина - это "Да расцветет повсюду Жизнь!", а значит - то Добро, которое мы творим во имя этой Жизни (именно Жизни, а не прозябания), неизбежно возвращается к нам, а то Зло, которому мы однажды не воспрепятствовали, неизбежно затронет нас самих. Повторим - никакой Бог не будет вас наказывать, к вам просто вернется все, что вы делаете на Земле, и никто лучше вас самих не поймет, какое Деяние в той или иной ситуации является Добром, а какое - Злом.



Во-вторых, каждый из нас стремится к Счастью, хотя для каждого оно и индивидуально. «Каждый решает формулу счастья в системе своих аксиом» (2). Даже те, кто утверждает, что жертвуют своим счастьем во имя других, либо испытывают счастье, совершая это Деяние, либо надеются на загробную награду за земные страдания. Родноверие помогает нам обрести Счастье во всех его проявлениях - счастье победы в борьбе за свои идеалы, счастье познания, счастье творчества и самое великое - счастье Любви, но не какой-то бесплотной христианской, а самой что ни на есть огненной страсти, во имя которой убивают и во имя которой умирают: потому что только Любовь окончательно помогает нам преодолеть границу между Внутренним и Внешним, в то же время сохраняя свою индивидуальность. А когда человек счастлив - что еще ему нужно? Не случайно все т.н. монотеистические религии, все разрушительные, порабощающие идеологии торжествовали только тогда, когда народы уклонялись от тропы предков, со светлого славянского Пути, забывали за своими суетными стремлениями о том, какая это радость - безыскусно, искренне славить Бытие, ощущать сопричастность себя всему мирозданию, «быть гражданином множества миров» (2)!



И, в-третьих, Путь славянина бесконечен, как и сама Вселенная. Славяне называли себя Даждьбожьими внуками - это начало новой "тримурти", на которой "раджанья" - это уже не внуки, а дети, а те из них, кто продолжит совершенствоваться, становятся и Богами, покровителями своего народа, уже не нуждающимися в плотской оболочке. Лишь иногда, как говорят легенды, сходят они вновь на землю в облики великих героев - когда количество Зла в мире угрожает самому существованию планеты.



Что дальше? Известно, что некоторые суфии и индийские мыслители считали, что следующим этапом развития Личности является уже не уровень Бога, а уровень Рода. Тот, кто некогда начинал свой путь в теле человека, ошибался и падал, как и всякий ребенок, учащийся ходить, теперь сам становится целым мiром, и одновременно - тем законом Деяния, Действенного Добра, который есть в любом из миров. "Я есть Истина!" - воскликнул, постигнув это, великий суфий аль-Халладж. Напрасно неграмотные стражники очередного азиатского деспота пытали и унижали мудреца за эту "хулу на Аллаха" - он не отрекся, потому что для Постигшего и в самом деле Смерть больше не имеет ни малейшего значения! А сколько таких мучеников, наших отечественных волхвов, за подобные слова было обезглавлено, четвертовано, сожжено живьем? Сколько светлых ведьм - берегинь обесчещено и брошено в пламя? Сколько погибло витязей, не сумевших поднять меча против своих же, русских, отринувших заветы Предков?.. А потом мученики и бунтари вновь родились в своей родной стране, чтобы всему вопреки следовать древней славянской Правде. Славянам ведомо это. Они вернулись - чтобы творить Добро.



* * *

Это эссе совсем не для того, чтобы кого-то «звать в родноверие». Чтобы постигнуть сокровенный Путь Деяния, надо прежде всего смотреть внутрь себя и на мир вокруг, а не только искать мудрости в словах кого-то. В славянской метафилософии нет и не может быть догматов или "священного писания", не стремимся их создавать и мы: это одна из причин, почему в этой работе нет темы славянских магических практик или каждодневных житейских правил нашего исконного мировоззрения. Задачей было показать основные принципы русского, славянского подхода к осмыслению Мiра, показать, где начинается тот бесконечный путь Деятельного Добра, который ведет нас к совершенствованию. Если вы заинтересовались простым и ясным мировоззрением наших далеких предков, если вы ощутили кровное родство с русскими героями далекого прошлого, гордость за их подвиги, если догмы, которые прежде казались вам нерушимыми истинами, показались вам не такими уж и прочными, то мы достигли цели. Смотрите и постигайте...

Постигайте и мыслите...



1. В современных языческих общинах принято считать, что высшим проявлением религиозных способностей, религиозным даром обладают волхвы. Поэтому волхвами мы зовем сильнейших из наших жрецов. С другой стороны, понятие волхов - очень расплывчатое. В летописях волхвами могли называть как сильных просвещенных подвижников языческой веры, так и тех, кто постоянно жил и работал при капищах или просто магов - шарлатанов, практиковавших по отреченным книгам, вроде "Рафли", Аристотилевы врата", "Тайная тайных", "Громовник", и другие.



Эти книги, сохранявшиеся на Руси до эпохи Ивана Грозного, содержали предсказания (по схеме: если... то...), содержали гадательные техники, сонники и астрологические трактаты довольно низкого уровня. Ученые полагают, что большинство этих книг шли на Русь в течении столетий из Византии через Болгарию. Они имели чисто прикладную функцию и не содержали системных религиозных или философских языческих знаний, выхолощенных в Византии за столетия христианства. Фактически, они несли знание, из которого ранее сложилась европейская магия. 



По указанию Ивана Грозного, все наши доморощенные маги, именуемые в то время волхвами, были подвергнуты сильнейшим гонениям и казням, а все их книги были собраны и сожжены. Так же были собраны и сожжены все музыкальные инструменты скоморохов. В огне этих костров вместе со всяким случайным магическим мусором, погибли и уникальные книги, в которых была изложена суть языческого знания Руси.



Надо сказать, что подлинные волхвы чаше всего репрессий избегали. Они находили силы и ответы на свои вопросы у Природы. А понять, что человек умеет читать эту великую книгу, православному инквизитору было значительно труднее, чем изыскать чернокнижника, который сам хранил против себя улику.



2. Сегодня мы понимаем, что волхов - это сильный духом сознательный хранитель языческой веры, творящий и живущий на грани чуда. Волхов близок к богам, поскольку в своих деяниях он способен перейти грань, отделяющую мир богов и духов от повседневного, обыденного мира. Тогда им достигается результат, который сопряжен с верой и превосходит обычные человеческие способности.

Этим результатом может быть как то, что сегодня относят к сфере парапсихологии, так и творческий, религиозный или целительский акт.



Волхов - это не только творческая религиозная личность, но и, как правило, лидер. Он может и желает вести за собой людей, распространяя при этом вокруг себя свою веру. Его тяготит отсутствие людей, достойных язычества. 

В своих деяниях волхов этичен и следует национальной традиции.



Понимая место язычества в народной культуре, волхов ставит себя в независимое положение от властей и от экономических обстоятельств. Он может быть доведен ими до полной нищеты, но при этом будет продолжать делать свое дело, к которому призван, ибо без колебаний различает, где профанное, а где святое.



Волхов знает, что к своему делу он призван богами, у него с ними есть духовный договор, но все равно он нуждается в осязании результата своей деятельности. Поэтому, волхов не только пребывает в иррациональном состоянии экстаза или молитвы, но и проявляет себя рациональной, созидательной личностью.



Волхов может обладать религиозной и экономической властью, но высшие ценности для него все равно остаются в сфере духа. Пока это так, волхов близок к богам, остается волхвом. Поэтому "волхвы не боятся могучих владык, и княжеский дар им не нужен." При таком условии, в язычестве могут быть и богатые храмы, и учителя, и ученики.



Волхвы могут вести языческий обряд, но не обязаны это делать. В русской традиции на праздниках священнодействовать могли не только жрецы и волхвы, но и старейшины семей, главы родов, князья - главы племен.



Наконец, более тысячи лет волхвы находятся в оппозиции к государственной, политической власти. Для ясности, нам достаточно вспомнить суть уже упоминавшейся нами "Песни о Вещем Олеге". Вышедшей из леса кудесник - волхов отнюдь не покорен Перуну, как это говорится в ее поздних обработках. Он

обещает жрецу Перуна - Змееборца, вещему князю Олегу, гибель от собственного коня. Гибель же наступает не от самого коня, а от змеи, выползшей из его черепа.



Наши ученые мужи, конечно, не смогли увидеть в этом глубокого символизма.

Вещий жрец Змееборца погибает от змеи! Если вспомнить, что в змееборческой концепции змея увязывается с Велесом, и именно Велесу поклоняется кудесник, что удалился в лес от деспотии княжеской власти и княжеской религии, то становится совершенной конечное торжество религии Велеса, прозрачное в княжеской смерти. "Песнь о Вещем Олеге" в такой интерпретации еще остается злободневной, и из нее есть чему поучиться - конечная победа может быть только за божеством Земли. Древняя мудрость волхвов восстает из Нави. И пусть деспоты трепещут.



3. Кудесничество предполагало владение заговорным словом. Кудесники были, кроме всего прочего, целителями и знахарями по нашим современным представлениям. 



Читая описания знахарства у авторов прошлого века, может сложится впечатление, что знахарь есть некое порождение народного православия. Везде-то у него и "крест честной" и святых упоминание. В такой ипостаси знахаря удобно противопоставлять колдуну, который будто бы только и есть осколок неизжитого язычества. Мы разобрали роль колдуна и убедились, что его практика восходит к шаманизму. Если использовать понятия белого и черного шаманизма, то колдун есть черный шаман, который черный не потому, что обязательно плохой, а потому, что в своей практике он обращается к низшим духам, над которыми имеет власть. Белый шаман обращается за помощью к высшим духовным существам, к богам, и не имеет над ними власти, но рассчитывает на их благосклонность. Условно говоря, таковым оказывается знахарь. Условность в том, что знахарь без проблем может использовать и колдовские приемы, и тогда его отличие от колдуна исчезает. При этом терпим ли колдун, или гадок - это зависит от его личности, а не от характера деятельности. 



Помимо обращения к богам через молитву и заговор, знахари владели огромными знаниями практической медицины. Многое из этого знания сегодня утеряно. 

Кое-что на эту тему можно узнать из книги А.Т. Огулова "Висцеральная хиропрактика в старорусской медицине", Москва, 1994. Существуют так же разнообразные травники. Нас тут интересует не практическая, а мистическая сторона знахарской практики, поскольку она проливает свет на элементы волхования.



Данные об этом, против своего желания, оставил нам И. Сахаров. В знахарстве существовал институт посвящения. Желавший стать знахарем, получив согласие учителя, должен был три дня голодать, потом (продолжая голодание) три дня париться в бане и все время ходить по улице с непокрытой головой.

После этого он три дня посещал знахаря, который передавал ему тексты заговоров.

Так же у знахаря он проходил обряд посвящения: неофит вводился в пустую избу, где по углам помещались: соль, зола, уголь и миска с водой. Неофит должен был лизать и немного есть соли, золы, угля и записать все это водой. 

Все это есть расходные материалы знахарской практики. Очевидно, через них в ученика входило знахарское знание. Получив должные знания, молодому знахарю вручались громовая стрела (символ связи с Перуном и светом) и кнут (символика Велеса).



Но о главном Сахаров не сказал. Кульминацией этого посвящения была проверка готовности неофита ради дела преодолеть ужас смерти и отвращение безобразного.



Дабы знание не покинуло неофита, и связалось с его внутренней сущностью, его вводили в баню, где он обнаруживал чаще всего огромную жабу, которая смотрела на него глазами- угольями и раскрывала липкий рот. Учитель требовал, чтобы посвященный в него лез. Решившийся пролезть через жабу, овладевал знаниями целителя, и полученные им магические предметы становились для него полноценными волховскими орудиями.



Громовая стрела использовалась мистическим образом. Мы находим ее в заговорах, где она уподоблена первому лучу солнечного света: Встану я на запад хребтом на восток лицом. Позрю, посмотрю на ясно небо; со ясна неба летит огненна стрела; той стреле помолюсь, покорюсь и спрошу ее: "Куда полетела, огненная стрела?" - "Во темные леса, в зыбучие болота, в сырое коренье!" - "О ты, огненная стрела, воротись и полетай куда я тебя пошлю...." А далее стрела могла лететь и в ретиво сердце, и в люту гадину, и в грыжи, и в лихорадки.



Кнут использовался более рационально и оказывался аналогом шаманского бубна. Вместе с этим он так же был орудием расправы со злыми духами. Приглашенный к больному знахарь возбуждал себя быстрыми движениями и маханием кнута. 

В состоянии возбуждения, когда глаза его оказывались закатанными, он требовал показать ему больного и называл болезнь. Знание болезни означает уже половину победы над нею.



После этого, он мог потребовать ковш воды, наговорить на него заговор, сбрызнуть водой больного и повелеть пить оставшуюся воду с утра и с вечера. 

Этим могло и кончиться лечение. Как ни странно, это универсальное средство - наговаривание на воду устами некоторых людей, действительно лечит от огромного числа болезней. Откуда взята вода - совершенно не важно, хоть из под крана.



4. Целительская практика не была для волхвов главной. От них ждали поступков и ответов на возникавшие мировые проблемы. Поэтому они не могли не обозначить себя в памяти народа. Мы можем понимать, что волхвы потомки и духовные последователи былинного Волха Всеславьевича Вольги. Это так и в то же время не так. С одной стороны Вольга не мог не иметь подражателей, и сам подражал кому-то, а с другой общерусские явления никогда не рождаются только из одого источника. Были волхвы и до Вольги, но Вольга оставил заметный след в истории русского волхования.



Как известно из былин, Вольга родился от Змея, (может быть, Велеса). При его рождении гремел гром. К десяти годам он научился оборачиваться ясным соколом, серым волком, туром - золотые рога. Стал великим охотником и повелителем зверей. В пятнадцать лет он набрал себе дружину и ушел сражаться

за Киевскую землю с индийским царем, которого победил волшебством. Юность и зрелые годы Волх провел служа Киеву. 



Согласно идее Б.А. Рыбакова, исторический прототип Вольги был Олег Святославович, князь древлянский, который погиб молодым во время междуусобицы - упал вместе с конем в крепостной ров при паническом отступлении войска. Так об этом сообщает "Повесть временных лет".



Действительно ли так погиб Вольга - мы доподлинно не знаем. Тут мы работаем не с исторической реальностью, а с реальностью мифологической. Поэтому дополним неизвестную нам жизнь Вольги жизнью, возможно, другого исторического персонажа, тоже волхва и тоже потомка древнего рода. Это нужно для целостности картины жизни волхвов.



Было бы интересно представить, что на старости лет именно этот самый Волх оставил Киев и вернулся к себе домой в Новгород, который основал его отец Словен на реке Мутной, (в последствии река Волхов). Явившись неожиданно, он предъявил права на княжение. Будучи в этом обделен родней, Волх обиделся и превратился, согласно новгородскому писанию, в "лютого зверя крокодила".

Он залег на дне Ильмень - озера, и стал требовать себе почитания и жертвоприношений. 

В противном случае, он перекрывал кораблям путь и топил их. Возможно, что именно ему понравилась игра Садко, после чего новгородских гуслях вырезали его в виде Ящера.



Кроме этого, Волх построил на Перыни городок "ночных мечтаний ради" и ради жертвоприношений. Сам этот факт означает, что он временами снова обращался человеком. В этом городке жили волхвы, и в нем или рядом с ним находились капища трех местночтимых богов, (по Б.А. Рыбакову двух рожаниц и третьего мужского божества, возможно, Рода или Велеса).



Что это за ночные мечтания и какова их роль в культе - нам остается только гадать. Возможно, речь идет о ночной работе над своим сознанием с целью получить доступ к общению с духами и богами, которым днем для этого приносили жертвы.



Та же летопись сообщает, что некие бесы удавили крокодила - Волха в реке и его мертвое тело почему-то плыло пять километров против течения Мутной на Перынь, где было похоронено. Похоронен он был в большом кургане, который был срыт либо во время утверждения Перуна, либо при христианизации Новгрода. 

Летопись утверждает, что курган провалился под землю и теперь на его месте яма.



Со временем, Волх стал пониматься богом! Простой народ называл его Громом или Перуном, который понимался как змей, и этим сильно отличался от Перуна Владимирова пантеона. Если еще добавить способность к волшебству, то налицо слияние образа такого новгородского Перуна с Велесом. Невольно вспоминается известное, но не растолкованное древнее южнославянское положение: "Перун есть мног". Тут получается, что Велес как бы брал на себя ипостась Перуна, становился его двойником и заменителем.



Надо думать, что именно этого княжеский Перун вытерпеть не мог. Выходит, что многие Перуны сражались друг с другом! Сражение это в Новгороде было неизбежным, поскольку Велес был главным божеством Русского Севера. Перынь была капищем многих богов, в том числе и женских, но получила имя, надо думать, именно от этого Волха - Ящера - Велеса - Перуна. Который после смерти "в боги сел". Это летописное утверждение должно означать, что по смерти на Перыни утвердился его культ.



Таков путь великого Волха от князя и богочеловека к божеству. Вполне естественно, что судьба этого мифологического волхва сложилась из судеб многих героев. 

Для нас это не важно. Важно, что мы имеем образец земного пути одного из наших богов! Его вполне можно сопоставлять с историей, например, Кришны, который был аватарой Вишну: родился богочеловеком, свершил волшебные и воинские подвиги, и по смерти вернулся к богам.



5. Земной путь Волха имел три этапа, и в этом смысле представляется образцом для подражания: учение волшебству и подчинение животного мира, воинские и волшебные подвиги на благо русской земли, отстранение от земных дел для углубления своего знания и служения богам.



Теперь суммируем представления о волхвах



1. Этнографические данные говорят, что волхов мог в боги "сесть".



2. Волхов - психологическая опора народа в критические моменты жизни.



3. Волхов - носитель полного совершенного знания, это знание как волшебное,

так и всей народной традиции.



4. Волхов - то богов данный помощник людям на Земле. Жрец - служит богам,

волхов - народу.



5. Волхов - это тяжелая ноша, это долг исполнения воли богов, это обязанность

являть высшие качества носителя языческой веры.



Уважающий себя народ должен кормить своих волхвов. Дарна - обязательное состояние волхва. Он часто ходит в лес за поддержанием силы, когда работает.

Волхов удачлив, неудачливый не может быть волхвом. При этом волхов спокойно переносит голод, нищету и все другие невзгоды жизни. Его внутренний огонь помогает ему в этом - без этого огня волхва нет. Дух греет волхва сильнее, чем студит голод и нищета. Волхов в любом случае исполняет свое назначение перед народом и богами. Но если он голоден и нищ, не имеет признания и поддержки, то часть своей силы он вынужден тратить на преодоление этих препятствий. Вот поэтому, если народ хочет иметь сильных волхвов - он должен их поддерживать. Это самому народу выгодно. Богатство не на пользу волхву, как и нищета. Он ни беден, ни богат. Волхов - человек избранный богами для продолжения их дела среди людей.



6. С забвением языческой веры, многие волхвы неизбежно переименовываются в отставных солдат, колдунов, знахарей, биоэнергетиков, не догадываясь о том, кто они такие. Но их роль и место в жизни часто говорят сами за себя.



Известный нижегородский волхов Андрей Рыбин, считает, что основная задача волхва - это общение с миром мертвых, для чего волхов как бы умирает уже при жизни, и потому ему нет необходимости в тех благах, которые жаждет живущий. Волхов - это дверь в иной мир. Он помогает душе покойного найти Ирий. Душа открывает свое присутствие в нашем мире посредством вибраций, которые ловит бубен. Волхов живет изолировано, и к нему обращаются лишь в редчайших случаях, сопряженных со смертью.



Нам представляется, что проводы на тот свет и разговоры с покойниками - это одна из важных волховских специализаций, о которой мы тут не говорили. 



В родовом обществе, откуда фактически к нам пришел Рыбин, не стоит проблема спасения традиции. Потому в таком обществе волхов следит за кругооборотом душ. В его задачу входит не терять с ними контакта после смерти, чтобы душа не уходила в заклад - в воду или в камень, а двигалась бы на небо к Роду, и оттуда возвращалась в урочное время. Для этого и существуют ритуалы погребения.



Прав Рыбин или не прав - покажет время. Рыбин читает знаки Природы и говорит загадками, отгадывание которых он расценивает как способность человека стать на волховской путь. Мир этих загадок заметно тяготеет к средневековой европейской схоластике, которую Рыбин не изучал. Остается думать, что нижегородский волхов ознакомил нас с элементами сакрального знания, бытовавшего в российской глубинке, но так и оставшегося не известным.



Волхвы должны знать ответы на все вопросы. Это широко распространенное мнение является очень древним и устойчивым. Так, еще в "Авесте", перед битвой с хионитами, светлый царь вопрошает мудреца об исходе сражения, и говорит: "Ты, Джамаспа, знаешь, если в течении десяти дней идет дождь, то сколько капель выпадет на землю. И ты знаешь, когда распускаются растения, и какой цветок распускается днем, а какой - ночью, какой - завтра. И ты знаешь какое облако несет дождь, а какое нет. И ты знаешь что случится завтра в этой битве..." Мудростью Джамаспы было то, что он не удерживал царя, зная наперед страшный исход битвы мирового зла с мировым добром. 



В русской сказке, царь Петр находит "Беззаботный монастырь", где триста монахов пьют, едят и ничего не делают. Царь возмущен и хочет заставить их работать. Что для этого он делает? Он проверяет их мудрость, их способность дать ответы на традиционные в русском фольклоре волховские вопросы. Царь требует от монахов сосчитать звезды на небе, узнать, глубока ли земля, ( велика ли глубина морская), и ответить - что у царя на уме?



Монахи в растерянности, ибо среди них волховской мудрости нет, и быть не может. На вопросы берется отвечать отставной солдат, который по фольклорной традиции несет слабый отголосок волховского знания, (волхов удачлив, и если солдата за время службы не убили, значит есть на нем волховская отметина). Ряженный игуменом солдат дает царю ответы на вопросы. И тут будем предельно серьезны. 

Царь говорит: "молодец игумен, мои загадки отгадал". 



Этот простой ответ несет огромную смысловую нагрузку. Ответ означает, что царь признает право за тремястами бездельниками продолжать бездельничать только потому, что среди них есть хотя бы один волхов. Такова оценка и таково почитание права мудрости! И это не случайность. Вспомним, какими

огромными правами пользовались белозерские волхвы, описанные в "Повести временных лет" за 1071 год. В сказке Петр готов платить за мудрость в согласии с родовой традицией. Солдат, конечно, раскрывает ему истинное положение дел в монастыре.



Встреча боярского сына Яна с белозерскими волхвами, встреча Кудесника и вещего Олега - все это есть борьба мудрости и власти. Сказочные столкновения царя и солдата - есть тот же древний мотив. Он может быть упрощен, вульгаризирован, но он отражает историческую реальность. Из этого легко понять, что волхвы тратили довольно много сил на самоутверждение и выяснение истинной иерархии власти. Они постоянно пребывали в этом своеобразном тренинге, поэтому совершенствовали себя.



Наконец, упомянем сказку "Морока", где солдат и царь сперва задают друг другу загадки, а потом тягаются гипнотическими способностями. Царю требуется, чтобы его загадки ставили собеседника в тупик. Царь осознает, что в этом заключен элемент его власти! 



По точности и детализации описания введения в гипнотический транс сказка может тягаться с учебником по гипнозу. Это означает, что написана она не на пустом месте. Солдат побеждает волхва-царя, делая его ведомыми и, значит, подчиненным своей воле. Сказка симпатизирует солдату, который мог бы собрать своей морокой огромные деньги. Но солдат добр и этичен, "княжеский дар" ему не нужен, он самодостаточен, а магическое ремесло его всегда прокормит.



Приведем образец ключевой части сказочного гипноза - введения царя в транс.

Вчитаемся в каждое слово. Разберемся - как солдат берет психическую инициативу в свои руки. Говорит царь: 

"-Не бойся, служба, я люблю сказку-мороку. 

-Знаем, -Сказал Иван. -Да тут я тебе буду сказку рассказывать, а не ты мне... А который нынче час, государь? 

Царь ответил: 

-К чему тебе час? А первый будто. (этот ответ - начало захвата)

-Стало быть, время! - сказал отставной солдат. Сказал он так и вдруг воскликнул еще:

-Вода, государь, потопление! Бежим отсюда скорей, а сказку я после тебе скажу, где сухо будет. Видишь, водополье во дворец нашло!

Не видит царь потопления, и воды нигде нету, а видит: отставной солдат тонет, захлебывается и ртом воздух по ветру хватает.

Кричит ему царь:

-Опомнись, служба!

Глядь, а и самому дышать уже нечем: в грудь воды набралось, в желудке полно ее, в кишках переливается.

-Спасай меня, солдат!

Иван-солдат схватил царя:

-Агей, плыви бодрей!.... "




Вот такая, она, волховская власть и волховская магия.



Серия сообщений "Мифология.":

Часть 1 - Художник Томас Вудрафф (Thomas Woodruff)
Часть 2 - Мифы древнего Рима.Купидон и Психея
...
Часть 38 - Без заголовка
Часть 39 - Без заголовка
Часть 40 - Волхвы, знахари, кудесники
Часть 41 - Без заголовка
Часть 42 - Без заголовка



Серия сообщений "Древняя история":

Часть 1 - Без заголовка
Часть 2 - Старинные русские ругательства
Часть 3 - Волхвы, знахари, кудесники
Часть 4 - Без заголовка
Часть 5 -
Вернуться к началу Перейти вниз
Посмотреть профиль http://witching-sabbat.forum2x2.eu/
Спонсируемый контент




СообщениеТема: Re: Религия, История, Мифология   

Вернуться к началу Перейти вниз
 
Религия, История, Мифология
Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу 
Страница 1 из 1

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
Колдовской Шабаш :: ОФФТОПИК :: Общение и юмор-
Перейти: